摘要
從「近代」到「當代」，並非意味著歷史向前的線性發展。一切歷史都是當代史，探討臺灣美術分期的年代學，首先必須將歷史經驗懸置起來，從觀念的角度，也就是當代的時間意識論起。
以文化體系的角度而言，美術的核心價值在於其真確性（authenticity）。然而自1960年代現代主義藝術的終結以來，美術館一度成為觀念藝術與機制批判的對象，真確性的消逝，已成為不可復返的趨向。1990年代以降，藝術史與美術館體系在全球化與當代藝術的影響下，近年來又有全球藝術史（global art history）的架構，以多重現代性（multiple modernities）或另類現代性（altermodernity）等角度，反思現代藝術史的時間觀。
針對中文世界晚近出現的「近現代」一詞，本文將近現代藝術史（modern art history）的分期及其時間意識，視為一漢字圈的思想史課題重新把握。首先將從19世紀末至20世紀初藝術史學的幾位奠基者出發，檢視藝術史家沃爾夫林（Heinrich Wölfflin, 1864-1945）、黎格爾（Aloïs Riegl, 1858-1905）等人的再現形式與風格分析方法論。作為某種現代的產物，現代主義將風格與歷史視為同一的線性發展，構成了「近現代藝術史」書寫矛盾的雙重性。相對地，沃爾堡（Aby Warburg, 1866-1929）提出的情念形式（pathos formel），則是藉由圖像的遷徙（migration），從一次大戰後文化倖存的混沌中，拯救死後記憶的再生（Nachleben）。
沃爾堡的方法，提供了我們從當代情境下重新看待臺灣「近現代美術」的視角。歷經長期殖民與戒嚴的臺灣，經歷了多次對生命記憶的剝奪，「近現代美術」已成為滯留沈入過去而形成的後像（afterimages），只能以事後操作的後遺性，來捕捉記憶圖像的軌跡，此時需要凝視黑暗的勇氣，也就是當代性。在大敘事終結的「後歷史時代」，現代主義遭遇當代藝術的典範轉移（paradigm shift）之後，臺灣近現代美術逐漸喪失了連結當代課題的論述能力，拯救存留的圖像記憶，已是刻不容緩的行動。
是以我們必須對「近現代」概念的知識體系，展開問題化的重構。在面對殖民現代性所打造的精神構造時，不能逕以藝術史相似性的實證邏輯，將現代藝術流派在本地的無序、倒錯與空缺，視為對殖民母國現代主義的模仿與複製，毋寧是基於主體在此時此刻對於過去的重建、翻摺與再造。本文將以現代藝術的轉譯來檢視主體化的過程，將先從戰前「近代美術史」的成立，乃至於戰後至1970年以前譯介到臺灣的現代藝術論述，如巴爾（Alfred H. Barr, 1902-1981）、里德（Herbert Read, 1893-1968）、葛林柏格（Clement Greenberg, 1909-1994）的論述系譜，考察現代繪畫在臺灣殘留的思想軌跡。最後，本文將藉由此一架構，從辯證當代性（dialetical contemporaneity）的角度，比較可能的藝術家、國際間現代美術館的轉型經驗，分析臺灣「近現代美術」如何與全球當代性接軌，嘗試提出重建臺灣藝術史的可能方案。
關鍵字：近現代美術、現代性、現代主義、現代繪畫、錯時性、後像、殘像