展覽標題「問世間，情不為何物」，典故出自西元十二世紀詩人元好問的「雁丘詞」，其膾炙人口的「問世間，情為何物，直教生死相許」詩句，在此轉變為否定問句，把兒女私情的通俗意涵，轉化為數位技術時代裡對「有情眾生」本性的追問。「情」字，在中文語境中具有多重的意涵：從「心」字根，指涉心的動力，由此衍生出 「情動」、「情慾」、「情緒」、「情懷」等，但是，相對於愛慾之情，在古代形而上學的討論中，「情」還有更深遠的意涵，禮記禮運篇有云：「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能」，一方面把情視為本性，本然之情；另一方面也顧及性情的動態面向———情之動，而且是不經學習而本來就具有的生命動能。更以此引伸出宇宙中生生不息的動態情勢、情況、實情，所以，作為存在的基本樣態，情境、事情、情狀或情態（state of affairs）等字眼，因此，「情」不是一個可以單位化的存有物，而是在宇宙間森然萬象之中的動態關係，透過展現樣態之差異、強弱虛實之不同，而顯現之為「有情」。「情」的形而上學歷史，也反映在佛教中「有情眾生」概念的演變中，在原始佛教裡，有情眾生（sentient beings, 或梵文的 sattva「薩埵」）係指墮入六道輪迴的一切有意識的生命，而佛教的宗旨就在於如何使一切有情眾生從輪迴之中得到解說。菩薩（Bodhi-sattva）亦即「覺醒—有情」，既指發心求入佛道的有情眾生；也可指上求菩提下化眾生者；或指具足智慧、自在生死輪迴而擁有度化眾生能力之大菩薩。大乘佛教提出「眾生皆有佛性」，皆能覺醒證悟佛道空理，更進一步，延伸到非意識的眾生（insentient beings）也有佛性（Getz 2004），因此，情與意識的脫鉤，讓情變成宇宙浩然流行的動力，這正好呼應「情」字在中文語境中的形上學意涵：情不為何物？何物不為情？從「有情眾生」或「薩埵」的歷史發展來看，如果眾生皆有佛性，那麼，今天的我們要問技術物或數位物是否皆有佛性、皆「有情」？而每兩年發生一次的「台灣美術雙年展」，其任務不僅在於檢視現今藝術的主要趨勢或創作方向，同時也要透過藝術創作，反映出屬於這個時代的重大議題，提供給大眾對話與反思的憑藉。因此，「問世間，情不為何物」展覽將從對「情」的探問出發，討論技術與有情眾生之間共同演化的關係，以此回應當代原民現身和身體表演相關的生命政治，讓當代藝術與技術哲學、跨物種倫理、新泛靈論、原民性、地方性之間形成有意義的、有啟發作用的對話空間，而參展作品則以不同的對話方式，交織穿插在展覽的四個子題之間。